==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་
དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་

【汉语翻译】
见道之解说
见道之解说
现在要讲述见道，因此，凭借佛陀的加持，所有天神在十方世界的每一方，都以心眼见到了无数佛陀，以及圣者弥勒等贤劫诸佛，他们毫无遗漏地宣说了般若波罗蜜多。因此，佛陀所说的是为了使人明白，见道包含了十六个刹那，没有其他的刹那。为了确立这一点，
所以没有提到过去的佛陀，是为了了解其教法的究竟。提到未来的佛陀，是为了揭示未来众生的利益之所需。确定为一千之数，是为了让人明白，在娑婆世界，贤劫以一千之数为名，这是善巧方便，没有其他的增减。什么是见道的十六个刹那呢？即：痛苦等真谛，法智与随智，以及智慧的刹那本身，这就是通达一切之道的见道。这是佛陀所说的。
其中，对痛苦的法智忍是这样的：从“色是常”或“色是无常”不应说法开始，直到“一切智是过去”、“未来”或“现在”不应说法为止，通过遮止与对治不相符的颠倒分别念，这就是佛陀所说的。对痛苦的法智是：从“色是极其清净”应说法开始，直到“一切智”为止，应说极其清净之法，通过允许如是宣说的无二分别念，不颠倒地宣说正法，这就是佛陀所说的。对痛苦的随智忍是：从色等直到一切智，完全清净的

【英语翻译】
Explanation of the Path of Seeing
Explanation of the Path of Seeing
Now, since the path of seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddha, all the deities in each of the ten directions have mentally seen thousands of Buddhas, and the Buddhas of the Good Kalpa such as the noble Maitreya, who have flawlessly taught the Prajnaparamita. Therefore, what the Buddha has said is to make it clear that the path of seeing includes sixteen moments, and there are no other moments. To establish this,
Therefore, the past Buddhas are not mentioned, in order to understand the ultimate of their teachings. Mentioning the future Buddhas is to reveal the need for the benefit of future sentient beings. The certainty of the number one thousand is to make it clear that in the Saha world, the Good Kalpa is known by the number one thousand, which is skillful means, without other additions or subtractions. What are the sixteen moments of the path of seeing? They are: suffering and other truths, dharma-knowledge and subsequent-knowledge, and the moment of wisdom itself, this is the path of seeing that understands all. This is what the Buddha said.
Among them, the forbearance of dharma-knowledge of suffering is like this: starting from "form is permanent" or "form is impermanent" one should not teach the Dharma, until "all-knowingness is past," "future," or "present" one should not teach the Dharma, by stopping the reversed conceptualizations that are incompatible with the antidote, this is what the Buddha said. The dharma-knowledge of suffering is: starting from "form is extremely pure" one should teach the Dharma of extreme purity, until "all-knowingness," one should teach the Dharma of extreme purity, by allowing the non-dual conceptualizations that are spoken as such, teaching the Dharma without reversal, this is what the Buddha said. The subsequent-knowledge forbearance of suffering is: from form etc. until all-knowingness, completely pure.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུད་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི།
ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང

【汉语翻译】
因此，凡是所说的般若波罗蜜多完全清净，都是这样。对于苦的随顺知，这是为什么呢？善现，从色无生无灭开始，直到一切种智之间，以遮止生灭、一切烦恼和清净的完全清净性来说明。对于集，法智忍是，世尊，如何为了虚空完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？从这里开始，直到一切种智之间，如前所说的遮止相的完全清净，就是以完全清净性来说明的。对于集，法智是，如同虚空，从色到一切种智之间，因为没有沾染，所以这是以没有沾染的相来说明的。对于集，随顺知忍是，如同虚空，从色到一切种智之间，以不可执取的相来说明的。对于集，随顺知是，以声音和影像两个比喻，如同虚空，从色到一切种智之间，因为没有名言，所以对于它，以没有名言的相，遮止名言的自性之义来说明。以声音二者为例，是为了听者和说者提问和回答这两个名言，以及顺应方式的意义。对于灭，法智忍是，如同虚空，从色到一切种智之间，因为不可言说，所以对于它，以善说的相，遮止在其他相续中获得那个意义，因为对他人说就是善说。对于灭，法智是，如同虚空，从色到一切种智之间，因为没有所缘，所以这是以没有所缘的相来说明的。对于灭，随顺知忍是，如同虚空，从色到一切种智之间，以极其清净性，没有生灭和一切烦恼。

【英语翻译】
Therefore, whatever is said to be the complete purity of the Perfection of Wisdom is thus. As for the subsequent knowledge of suffering, why is that? Subhuti, from the absence of arising and ceasing in form, up to the all-knowingness, it is explained by the complete purity that prevents arising, ceasing, all defilements, and purification. As for the forbearance of knowledge of Dharma regarding origination, it is: "Bhagavan, how is the Perfection of Wisdom completely pure for the sake of the complete purity of space?" From here up to the all-knowingness, the complete purity that prevents the aspects as previously stated is explained by the very nature of complete purity. As for the knowledge of Dharma regarding origination, like space, from form to all-knowingness, because there is no contamination, this is explained in the aspect of being uncontaminated. As for the forbearance of subsequent knowledge regarding origination, like space, from form to all-knowingness, it is explained in the aspect of being ungraspable. As for the subsequent knowledge regarding origination, with the example of two sounds and images, like space, from form to all-knowingness, because there are no terms, therefore, for it, it is explained in the aspect of being without terms, with the meaning of preventing the nature of terms. The example of the two sounds is for the sake of the two terms of questioning and answering by the listeners and speakers, and for the meaning of conforming to the manner. As for the forbearance of knowledge of Dharma regarding cessation, like space, from form to all-knowingness, because it is inexpressible, therefore, for it, in the aspect of well-spoken, it is explained by preventing the attainment of that meaning in other continuums, because speaking to others is well-spoken. As for the knowledge of Dharma regarding cessation, like space, from form to all-knowingness, because there is no object of focus, therefore, this is explained in the aspect of having no object of focus. As for the forbearance of subsequent knowledge regarding cessation, like space, from form to all-knowingness, with the nature of being extremely pure, there is no arising, no ceasing, and no all defilements.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌།
རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
因为没有完全清净，所以说了那是极其清净的形态。对于止灭的随知是：执持它、受持它、读诵它、如理作意，那么眼睛的疾病等就不会发生，诸天也都会跟随它，并且开示这个的地方，在初八、十四、十五等日子里开示，因为善业增多，所以在那些日子里，诸天供养和观看，安住于附近的道理，就是所说的。在道上获得知法忍是：善现，对于那个，般若波罗蜜多是珍宝，从“这是”开始，以一切智的自在，那么它是一切恶趣完全寂静和完全清净的一切方面的完全了知的因，因此使喜悦增长，所以是珍宝，就是所说的。在道上获得知法是：又以知道道本身的场合：对于那个珍宝般的波罗蜜多，没有任何法生起，或者灭尽，或者完全染污，或者完全清净，从“是”开始，善或者不善，有为或者无为的法，也都没有可观察的。那是什么原因呢？因为没有那样的法，所以对于一切法没有分别，没有分别的善，自性就是珍宝，以这个意义所说的。在道上获得随知忍是：善现，对于波罗蜜多珍宝，没有任何法能够沾染，就是所说的。一切法的形态和相、特征完全了知。以一切相智的自在，虽然一切法在一切形态上都成为力量，但是因为和法等分别没有关联，所以以不沾染的珍宝的意义所说的。在道上获得随知是，如果对于三种珍宝的意义也不了解，就是以了解事物。不分别，就是以分别它的理由。不观察，就是以二取。如果那样行持，就是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Because there is no complete purification, it is said that it is the form of extreme purity. The subsequent knowledge of cessation is: Holding it, upholding it, reciting it, and properly attending to it, then eye diseases and the like will not occur, and the gods will also follow it, and the place where this is taught, on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, because of the increase of merit, on those days, the gods offer and watch, and the reason for dwelling nearby is what is said. Obtaining the forbearance of knowing the Dharma on the path is: Subhuti, for that, the Prajnaparamita is a jewel, starting from "This is," with the freedom of all knowledge, then it is the cause of complete pacification of all evil destinies and complete knowledge of all aspects of complete purification, therefore it increases joy, so it is a jewel, which is what is said. Obtaining knowledge of the Dharma on the path is: Again, in the context of knowing the path itself: For that jewel-like Paramita, no Dharma arises, or ceases, or is completely defiled, or completely purified, starting from "is," neither virtuous nor non-virtuous, neither conditioned nor unconditioned Dharmas are observable. What is the reason for that? Because there is no such Dharma, so there is no distinction for all Dharmas, and the virtue of non-distinction is naturally a jewel, which is what is said in this sense. Obtaining subsequent knowledge forbearance on the path is: Subhuti, for the Paramita jewel, no Dharma can stain it, which is what is said. The form, signs, and characteristics of all Dharmas are completely known. With the freedom of all-aspect knowledge, although all Dharmas become powerful in all forms, because they are not related to the distinctions of Dharmas, etc., they are spoken of in the sense of an unstained jewel. Obtaining subsequent knowledge on the path is, if the meaning of the three jewels is not understood, it is by understanding things. Not distinguishing is by distinguishing its reasons. Not observing is by dualistic grasping. If one practices in that way, it is Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌།
བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཏན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌

【汉语翻译】
因为已经说了，如果这样做，就能获得一切智智。经中的四句偈是：色非常非无常，超越边际且清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，本体自性的不可言说，因为宣说此义，不能布施给他人，不作意，极其清净不生病，恶趣断绝且果，显现要做而无分别，与相不相连，对于事物和名称以及二者，没有生起了知，是全知之刹那。如是宣说了。这样，这个和又这个，又这个，是三种。这完整地显示了这三种状态。名为“这个”的意义是：善现，此般若波罗蜜多，不是获得任何法，不是示现，从“不是”开始，过去不是，未来不是，现在不是，以十九种方式，以从规律中返回的第一个次第，完整地示现了知性之境，这是因为遮止了具有一切基础自性的所有法之对立和，具有返回之对立的形态之形态的分别念。又名为“这个”的意义是：善现，如是般若波罗蜜多，不是使超越三界，不是使一切安住于寂灭之界，布施波罗蜜多不是布施，不是舍弃悭吝，从不是给予一切相智开始，不是声闻和独觉所舍弃。如是所说，如其本来，完整地示现了第二个道智之境，这是因为轮回和寂灭所摄的一切不相容和对治的分别念，完全没有行用的缘故。又名为“这个”的意义是：善现，般若波罗蜜多不是佛法，也不是异生之法，声闻和

【英语翻译】
Because it has been said that if one does this, one will attain all-knowing wisdom. The four verses in the sutra are: Form is neither permanent nor impermanent, transcending boundaries and pure, not born, not ceasing, and so on, like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the inexpressible nature of the essence, because this meaning is proclaimed, it cannot be given to others, without intention, extremely pure without illness, evil destinies are cut off and the fruit, appearing to be done without discrimination, not connected with characteristics, for things and names and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of omniscience. Thus it was proclaimed. Thus, this and again this, and again this, are three kinds. This completely shows these three states. The meaning of "this" is: Subhuti, this Prajnaparamita, does not obtain any dharma, does not demonstrate, starting from "is not", the past is not, the future is not, the present is not, in nineteen ways, with the first order of returning from the rule, it completely demonstrates the realm of knowledge, this is because it prevents the opposition of all dharmas with all the basic nature, and the discrimination of the form of the form with the opposition of return. Again, the meaning of "this" is: Subhuti, thus Prajnaparamita, does not cause to transcend the three realms, does not cause all to abide in the realm of nirvana, the Paramita of giving is not giving, not abandoning stinginess, starting from not giving all aspects of knowledge, not abandoned by Shravakas and Pratyekabuddhas. As it is said, as it is, it completely demonstrates the second realm of the path of knowledge, this is because all incompatible and opposing discriminations covered by samsara and nirvana, there is completely no use. Again, the meaning of "this" is: Subhuti, Prajnaparamita is not the Dharma of the Buddha, nor the Dharma of ordinary beings, Shravakas and

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པར་མཛད། སྟོན་པར་མཛད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་མཛད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མཛད། གསལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་དག་གི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་
བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་ནི་གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
不是将独觉佛的法各自给予，不是舍弃。不是给予有为界的法和无为界的法，不是舍弃。为什么呢？ 善现，如来出现也好，不出现也好，此法界是安住的，法性是安住的。如来现证圆满菩提而现观，现证圆满菩提而现观之后也作宣说，作教示，作种种解释，作种种分别，作阐明，作如实讲述。凡所宣说，如是第三种一切相智的场合，是圆满显示，因为是说自他利益所摄的一切相，是通达和讲述之法的因。如是，如是般若波罗蜜多作显示，作讲述，作宣说，作施设，作种种解释，作种种分别，作陈述，作阐明，作如实善说，此是般若波罗蜜多圆满清净的显示。所说之语的意义是诸法自性，种种差别之自性，显示名之集合，安立语和言辞，此义使他相续相近，为使所化众生信乐此法而于义作亲近，彼等即是对于布施等摄持之事物作显现执着，对于精进薄弱者，总集一切学处而作显示，对于精进中等者，阐明所说之法性，对于精进增上者，以如实讲述一切法的角度，如次第般宣说。又以何义，如道智般，于一切智修习之道无有差别耶？声闻和独觉佛的圆满，以菩萨之智和见而观待后超越，如是说故，此是意指以他为主。

【英语翻译】
It is not to give the Dharmas of the Pratyekabuddhas separately, it is not to abandon them. It is not to give the realm of conditioned phenomena and the realm of unconditioned phenomena, it is not to abandon them. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, this Dharmadhatu is abiding, and the Dharma-nature is abiding. The Tathagata realizes perfect enlightenment and directly perceives it. Having realized perfect enlightenment and directly perceived it, he also makes pronouncements, gives teachings, makes various explanations, makes various distinctions, clarifies, and gives truthful accounts. Whatever is said, in the case of the third, the Omniscient One, it is a complete display, because it is said that all aspects included in the benefit of oneself and others are the cause of the Dharmas of understanding and explanation. Thus, thus the Prajnaparamita is shown, taught, spoken, designated, explained, distinguished, mentioned, clarified, and truly well-taught, this is the complete and pure display of the Prajnaparamita. The meaning of the words spoken is the self-nature of all Dharmas, the nature of various distinctions, the display of the collection of names, the establishment of words and speech, this meaning brings it close to the continuum of others, and in order to make the disciples believe in this Dharma, it is brought close to the meaning, and they themselves are made to manifestly cling to the objects of gathering such as generosity, and for those with weak diligence, all the trainings are summarized and shown, and for those with intermediate diligence, the nature of the Dharma mentioned is clarified, and for those with superior diligence, from the perspective of truly explaining all the Dharmas, it should be spoken in order as it is. Furthermore, for what reason is there no separate path of cultivation for the Omniscient One, like the Path-Knowing One? The perfection of the Hearers and the Solitary Buddhas is surpassed by looking at it with the knowledge and vision of the Bodhisattva, as it is said, this is meant to be because it is focused on others.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལམ་གཞན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རིགས་དང་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་
པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི། འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།

【汉语翻译】
诺。此外，从入流果到独觉之间的智慧和断除，就是对不生之法的忍，如是所说。何为忍？即对苦谛生起法智忍。此如何得知？没有其他特殊的道，因为种姓、根和集合的差别会加入其中。因为菩萨的忍之作用，其他所有证悟的作用都会包含在内。那些智慧和断除，就是它们的忍，但证悟的程度不仅限于此。这是一种其他的分类。如此一来，智慧不住于有，慈悲不住于寂静，非方便则远离，方便则不远离。不顺品的对治品，以及结合和它的等性，声闻等所见的道，都应知晓这些。如是所说，在此应视为随后的关联。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，一切智之境中行相差别的章节，即第三品。一切智性已宣说完毕。

宣说见道。

【英语翻译】
No. Furthermore, whatever wisdom and abandonment there is from Stream-enterer to Solitary Buddha, that is the forbearance of the unborn Dharma, as it is said. What is forbearance? It is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. How is this known? There is no other special path, because the differences of lineage, faculties, and aggregates will be included. Because the actions of the Bodhisattva's forbearance, all the actions of others' realization will be included. Whatever wisdom and abandonment there is, that is their forbearance, but the extent of realization is not limited to this. This is another classification. Thus, wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, non-skillful means is far away, and skillful means is not far away. The opposing factors of discordant qualities, as well as the union and its equality, the path seen by the Hearers and so on, all such should be known. As it is said, here it should be regarded as a subsequent connection. The chapter on the differences in conduct in the realm of all-knowingness, the third chapter, from the Treatise on the Quintessence of the Prajñāpāramitā, the Ornament of Clear Realization. The nature of all-knowingness has been explained.

Explanation of the Path of Seeing.

============================================================

